EL JOKER, EL EXISTENCIALISMO Y LOS TIEMPOS MODERNOS

Es muy complicado no pensar, decir o escribir algo acerca de "Joker" después de verla, y este comentarista tampoco puede guardar su opinión y análisis acerca de ella. Son varios frentes desde los que me gustaría comentar está película: política, filosofía, sociología y arte.

Debo comenzar diciendo que nunca imaginé ver una película acerca de un personaje de DC comics que tuviera la seriedad, la inteligencia y la contundencia que ha tenido esta. En Joker encontramos más de dos horas de brillante contenido que captura al espectador y lo retira de la sala con una sensación de vacío existencial que nos permite pensar más allá de la misma película en la realidad y la existencia humana a través de los brillantes diálogos a cargo de Todd Phillips y Scott Silver

En la película podemos ver una sociedad enferma que tortura a un hombre que de por sí, ya se encuentra enfermo, y a esta misma sociedad no le importa el daño que pueda causar a la persona, porque encuentras una despreocupación del Estado por la salud mental del sujeto, así como el abuso de una serie de delincuentes juveniles y "hombres de bien" (primera escena y la escena del tren respectivamente) que maltratan físicamente a un hombre enfermo por el placer de sentirse superiores a él; junto a la proteccion de un oligarca como Thomas Wayne a quien solo le interesa la visión que el mundo tiene de él como hombre respetable de la ciudad y el posible "salvador" de esta por medio de su carrera política. Además de la madre del personaje principal, Arthur Fleck, quien espera que, como el coronel de Gabriel García Márquez, un cheque que nunca llega del hombre al que sirvió muchos años y que del que el director desliza la posibilidad de un romance entre el oligarca y la mujer.

A nivel filosófico encontramos una fuerte tendencia vitalista, existencialista y posmoderna; entendiendo que las tres tienen relaciones de causa y consecuencia. Arthur Fleck, es un hombre visto como un enfermo y hemos visto además, mata a tres sujetos e inicia una revolución en las calles. Si nos detenemos a revisar el diálogo final con Robert de Niro, podremos entender muchos aspectos: "¿Qué obtienes cuando cruzas un solitario mentalmente enfermo con una sociedad que lo abandona y lo trata como basura? Obtienes lo que te mereces" Excelente extracto.para que entendamos que la existencia humana, en muchas ocasiones se encuentra condicionada por el trato que damos, así como el que recibimos y que definitivamente estamos frente a una sociedad que en cuanto trato humano deja mucho que desear debido al olvido del ser del que muchas veces nos habló Martin Heidegger, es decir, esa tendencia, cada vez más común de querer olvidar la trascendencia humana y empezar a vivir como "cosas" que sólo servimos para ser parte de un engranaje y sí "salimos" de la normalidad social, seremos vistos por los demás como los bichos raros. El ser humano, al olvidarse de su ser empieza a vivir una existencia inauténtica que lo lleva a trastocar la realidad.

Los pensadores posmodernos como Gianni Vattimo o Jean Francois Lyotard, ponen en tela de juicio la "normalidad" del mundo contemporáneo a través del pensamiento débil, el primero y con el derrumbe de los metarrelatos en el caso del segundo. El fracaso de la ciencia y la razón para explicar al hombre, son la causa del pensamiento posmoderno y en la película podemos apreciar que eso ocurre con el personaje de Arthur Fleck, un mundo en el que los relatos que nos han enseñado qué es la normalidad, nos hacen ver que no lo es tanto como creemos e incluso la película podría proponernos una discusión, a nivel de sociedad acerca del trato que estamos dando a las personas que consideramos "anormales" y el modo en que debemos intentar entenderlas. El debate público entre los ciudadanos debe inclinarse en algún momento al intento por resolver también estos problemas a través del diálogo franco, educado y la argumentación contra la intolerancia desde su diferentes puntos.

Por último, y definitivamente no menos importante,  me gustaría decir que uno de los más graves problemas que aqueja nuestra sociedad, además de la indiferencia y el olvido del ser, es la banalización de la cultura y el arte. Ortega y Gasset hablaba de la "deshumanización del arte" como un proyecto positivo del siglo XX, y su tesis fue "profética", por decirlo de algún modo, pues las expresiones artísticas de hoy en día ya no tienen necesariamente un carácter humanístico porque hay arte abstracto en el que el ser humano no es el centro; y si tomamos en cuenta la definición de arte como actividad estética y comunicativa, puede resultar válido. Sin embargo eso ha llevado a que cualquier expresión contemporánea sea arte, y eso lo vemos cuando mucha gente pseudo intelectual llena las galerías con un afán de aparentar una intelectualidad carente. Con Joker ocurre que es una expresión artística contemporánea porque cumple con los requisitos para ser llamado arte, pero sin llevar ala banalización, debido al análisis expuesto arriba y también a causa del cuestionamiento al que nos puede llevar como sociedad.

EL DETERIORO DEL SER Y LA TRASCENDENCIA

Para los que hemos tenido la experiencia de ver cómo un ser querido es consumido por una enfermedad o por el mismo tiempo, que también podría considerarse una, sabemos que el deterioro es triste; sin embargo, no debe sernos ajeno; y mucho menos, debemos negar su existencia de manera inauténtica, como veremos desde la reflexión de un polémico filósofo, como lo fue Martin Heidegger, aunque que no podemos ocultar su valía en este tan importante tema en torno al cual reflexionaremos a continuación.

En estos dos últimos meses he tenido la oportunidad de asistir a dos obras teatrales y una película que tratan el tema del deterioro humano y , tomando un título de Martha Nussbaum, la fragilidad del ser, nos llevan a entender cuan débiles podemos ser los seres humanos y cómo tenemos necesidad de trascender a pesar de esa debilidad. Comentaremos cada elemento y haremos las comparaciones.

33 Variaciones, obra magistralmente trabajada y en estupenda temporada en el teatro de la PUCP, nos muestra, a modo de paralelo, un momento importante en la vida de Ludwing Van Bethoven (interpretado magistralmente por Roberto Moll) y la doctora Katherine Brandt (una muy correcta y elegante Marta Figueroa). Ambos en diferentes etapas: él en el siglo XVII-XIX y ella en el XXI, pero con un mismo problema: están muriendo. Bethoven ha recibido el encargo de escribir "algunas" variaciones al vals de Anton Diabelli y se encuentra previo a sus famosas composiciones como La Misa y la Novena Sinfonía. Este encargo, que al principio parecía insignificante, lo lleva a encontrar en ese vals mucho más de lo que él esperaba; sin embargo, la muerte está cerca, pues los años han avanzado y la sordera lo va aquejando, así como fuertes dolores que van llevando su vida hasta el final. La doctora Brand, famosa musicóloga, está preparando una monografía acerca de las variaciones de Bethoven al Vals de Diabelli y no entiende por qué un genio se fijó en algo tan insignificante, quiere descubrirlo, pero el tiempo gana porque ha sido diagnosticada de Esclerosis Lateral Amiotrófica y le queda poco tiempo. Ambos están muriendo producto del deterioro de sus vidas; no obstante podemos apreciar en la obra el deseo de ambos de trascender, ir más allá de esta simple realidad y buscando una inmortalidad digna de los clásicos griegos que la buscaban día y noche. En una fascinante escena, el personaje de Bethoven, a pesar de estar en cama y muy enfermo, sigue aplicando variaciones al vals, demostrando es deseo de terminar la obra y cómo su pasión trasciende su ser.

En esta misma temporada, pude asistir a ver otra obra interesante: El Padre, protagonizada por un correcto Osvaldo Cattone y dirigida por Juan Carlos Fisher. En esta obra también se aborda el deterioro humano, pero ahora a través de una enfermedad que cada vez se torna más común: el Alzheimer. Durante la obra, el libreto nos va mostrando cómo este personaje, interpretado por Cattone va sufriendo el deterioro de sus facultades mentales olvidando poco a poco su familia, sus cosas, los lugares que conoció, los momentos importantes de su vida y por último, a su hija, interpretada por Vanessa Saba. La obra expresa de manera sincera y dura el modo en que por medio del olvido los seres humanos vamos perdiendo nuestra voluntad, y con ella nuestra fundamental distinción humana: la racionalidad.

El cine no podía quedar atrás en esta reflexión y para ello Dolor y Gloria, dirigida magistralmente por Pedro Almodóvar, nos muestra a Salvador, personaje interpretado magníficamente por Antonio Banderas, quien es víctima de múltiples enfermedades que han destruido su organismo y le cuesta vivir sin medicamentos. Él es un director de cine retirado, vive con sus demonios y tiene un reencuentro que lo lleva a su niñez y transita por el camino del sufrimiento y también del deterioro de su vida junto a los recuerdos de amores pasados y amistades insultadas. Salvador debe afrontar el deterioro de su madre quien de joven lo cuidara y que en la actualidad también sufre el paso del tiempo.

Podemos apreciar el deseo de la trascendencia como aspecto humano, luego de los problemas de deterioro físico que sufrimos los seres humanos. Estos aspectos son abordados por el arte. Esto nos lleva a reflexionar, junto con Jean Paul Sartre o Martin Heidegger, cómo el deseo de ir más allá y el temor a la muerte son actitudes humanas muy complejas, pues todos, de algún modo u otro, no queremos morir y daríamos cualquier cosa por alargar nuestra existencia, así como existen hoy en día lugares que prometen ese alargue y nos proponen la idea de vivir al máximo sin darnos cuenta que aunque intentemos evitarlo, lo único cierto es que nuestra vida terminará y que nuestra existencia, así no tengamos el deseo de verlo, irá en constante caída y no hay cómo evitarlo. Eso genera angustia en el hombre y ante esa angustia, solo podemos vivir aceptando que la muerte es, en palabras de Heidegger, la posibilidad de las posibilidades, es decir, hagamos lo que hagamos no podemos evitar que ese fin llegue a todos, así que como alguna vez escuché de mis mayores: solo nos llevamos aquello con lo que llegamos al mundo: nada.

KANT: LA RACIONALIDAD, LA AUTONOMÍA Y LA HETERONOMÍA

Conversando con mis alumnos hace unas semanas acerca del gran filósofo de Konigsberg, llegamos a interesantes conclusiones que me gustaría compartir con las personas que se tomen la molestia de leer este artículo.

En la historia de la filosofía, Kant es un personaje muy interesante, pues es considerado un filósofo cosmopolita; sin embargo solo salió de su natal Konigsberg en una ocasión para dar unas lecciones. Nace de una familia sencilla con un padre talabartero (hacía objetos de cuero) y una madre puritana; estudia en la Universidad de Konigsberg; trabaja como bibliotecario en su ciudad y trabaja como preceptor de familias acomodadas. En el año 1770 es invitado a dar una clase modelo en la Universidad de Konigsberg, la cual asombra a todos los catedráticos, pero a él lo lleva a una reflexión que revolucionará el pensamiento de la época y tendrá como consecuencia el sistema filosófico más racional de la época y uno de los más completos en la historia de la filosofía.

Habrá que esperar hasta 1788 para que llegue su segunda crítica (la primera fue la Crítica a la Razón Pura): La Crítica a la Razón Práctica. En esta obra trata de resolver un problema que había dejado pendiente en la anterior crítica: ¿Cómo debe actuar el hombre en la realidad?

En la Crítica a la Razón Práctica Kant plantea la moral como un conocimiento práctico que nos relaciona con los otros. El lenguaje es riguroso, lo cual hace que su lectura sea más interesante y a la vez más gozoso. El conocimiento práctico que plantea es puramente racional y escapa cualquier elemento que no lo sea, es decir una moral donde el indicador de un acto es la misma razón con la máxima: "el deber por el deber"

Immanuel Kant pretende buscar una moral que esté signada por la búsqueda de una ética racional y autónoma, es decir, una moral que no muestre marcas de sentimentalismo o condiciones para el actuar moral del sujeto. En ese caso estamos hablando de una moral autónoma. Por ejemplo, si yo obedezco la ley porque temo ir perder la libertad, entonces no estoy actuando de manera autónoma, pues es una condición la que mueve mi actuar y no la razón. Un cuestionamiento en el diálogo con mis alumnos en este punto radicaba en que planteaban una pregunta, que en mi opinión es muy legítima: ¿Somos capaces de apartar los sentimentos de nuestro actuar moral? ¿Podemos actuar sin la intervención de la subjetividad?

La heteronomía; por el contrario, es definida por Kant como "la incapacidad del hombre por salir de la minoría de edad fruto de la Edad Media". Esto significa que los hombres heterónomos no actúan según su razón, si no según los "tutores" que la sociedad nos ha ido poniendo a través del tiempo: la Iglesia, la escuela, las fuerzas armandas y todas aquellas instituciones que no permiten al hombre ser libre para actuar según su razón. Me parece que es firme y fuerte la crítica a la educación de nuestra época pues ¿No estamos formando seres heterónomos? ¿Permitimos a nuestros jóvenes pensar según su capacidad de decisión?    

En cuanto a la ley es importante entender que para Kant una persona puede conducirse de acuerdo a la ley o por respeto a la ley. Yo puedo actuar por respeto a la ley, pero ser inmoral. Habría que distinguir entre una norma moral particular que solo funciona para un grupo determinado y un espacio determinado y una ley moral universal; por eso, si una persona asume que el matar es malo, no puede matar bajo ninguna circunstancia porque si puede justificarlo con algún atenuante, estamos frente a una ley particular y esta no es universal: solo sirve para un grupo de hombres en un momento determinado; en cambio la ley moral universal es para todos los hombres y todos los tiempos y no soporta atenuantes bajo ninguna circunstancia. Al explicar esto las personas suelen asombrarse porque para nosotros las leyes sí presentan atenuantes. Por ejemplo: no es igual matar por dinero, placer o celos; que matar por salvar la vida. En el caso de la filosofía kantiana, si el no matar es una ley moral, no puedo matar en ningún caso; de lo contrario, es una norma moral particular, pero no una ley moral universal. Me imagino la expresión de los lectores: ¡Qué complicado! ¡Parece una máquina!

La ley moral es el imperativo categórico y contra el imperativo hipotético. Acá vale la pena hacer una explicación de ambos términos en la filosofía kantiana.

1. El Imperativo Hipotético es el seguimiento de una ley por la condición y no es moral. Puedo actuar según este imperativo por respeto a la ley, pero no soy moral porque tengo una motivación para mi actuar: no robo porque temo ir a la cárcel; no agredo porque temo que me agredan; no contesto al profesor porque temo que me repruebe.
2. El Imperativo Categórico es un sistema de leyes morales que consta de tres pasos y cada uno de ellos nos lleva a la coherencia entre el actuar y el vivir:

• "Obra de tal manera como si la máxima de tu acción sea ley moral". La máxima es la propuesta que una persona presenta para que sea ley moral: "no mentir". Si yo quiero que este no mentir sea ley moral, debo comenzar por no mentir yo bajo ninguna circunstancia y sin importar las consecuencias de ese acto moral.
• "Obra de tal manera como si el otro fuera un fin en sí mismo y nunca un simple medio". Cuando me relacione con otros seres humanos debo hacerlo sabiendo que ellos necesitan algo de mí y yo de ellos; luego, mis relaciones no pueden ser de utilidad, sino de ayuda mutua y solidaridad con el otro.
• "Obra de tal manera como si todos fuéramos parte de un reino de fines". Lo importante es relacionarme con todos los hombres como fin en sí mismo, pues cuando empiezo a tratarlos o verlos como medios, surgirá una relación de uso y mercancía (muy propia de nuestra sociedad contemporánea).

Como vemos, la filosofía kantiana presenta mucha coherencia, que es lo pedido por el Imperativo Categórico: vive según lo que propones. Es muy complicado, sobre todo hoy en día, proponer una ética racional, es decir actuar de acuerdo a la pura razón porque es bueno considerar que el ser humano no es un ser puramente raciona, sino que está invadido por una serie de sentimientos y condiciones, así como deseos que hacen nublar nuestra razón; además nos movemos bastante por la cuestión sentimental; sin embargo, la cuestión racional no debería estar apartado de nuestras decisiones morales. La pregunta válida sería ¿La racionalidad nos quita humanidad?

Lo más importante y rescatable de la filosofía kantiana radica en su capacidad de plantear la heteronomía como un comportamiento irracional, porque el hombre debería actuar de manera autónoma en la vida diaria. Desgraciadamente parece que la autonomía es una condición que al estado no le conviene, pues un hombre pensante es un hombre que se pregunta ¿Por qué debo actuar de tal manera? o cuestionar las leyes irracionales, que son la mayoría, o reclamar por los casos de corrupción en el gobierno. Immanuel Kant nos invita a reflexionar acerca de este problema y como les dije a mis alumnos: Kant es un filósofo para toda ocasión.